Телефон: +7 (495) 749 26 31 Время работы: с 9:00 до 22:00
Песнь песней Соломона

Антикварная книга Песнь песней Соломона

Песнь песней Соломона 30 000 Р.

Перевод с древне-еврейского и примечания А. Эфроса, предисловие В. Розанова.
 Книга Песни Песней Соломона — 30-я часть Танаха, 4-я книга Ктувим, каноническая книга Ветхого Завета, приписываемая царю Соломону. Содержанием Песни Песней является противопоставление чистой любви девушки Суламиты к пастуху и участи женщин в гареме Соломона.
"Понять «Песнь Песней» — значит понять в себе любовь."А.М. Эфрос

Характеристики Артикул: sk-00000712, Издатель: Книгоиздательство "Пантеон", Год издания: 1910, Формат/Размер (см): 19,5х24,5, Переплет: современный полукожаный, Кол-во страниц: 266.

Песнь Соломона, Песнь (всех) Песней — одна из канонических книг Ветхого Завета, входящая в сборник Книг учительных. Название книги на иврите - Шир га-Ширим ашер ли-Шломо, где выражение «Песнь Песней» означает превосходную степень выражаемого словом понятия, т. е. наилучшая, или наиглавнейшая из всех других песен. Автором книги традиционно считается царь Соломон (Шломо). Книга Песни Песней выделяется из числа остальных ветхозаветных книг своим неоднозначным содержанием. Комментаторы и критики считают её одним из самых таинственных текстов Библии. Существуют три основные концепции толкования Песни Песней: аллегорическое переосмысление, буквальное понимание и теория синтеза. Аллегорическая интерпретация Песни Песней получила широкое распространение среди законоучителей, начиная с I в. н. э.. Иудейские экзегеты (толкователи библейских текстов) трактовали Песнь песней как описание глубочайших духовных связей между Богом и общиной Израиля, или как описание любви израильтян к земле обетованной. Апостол Павел перенёс эту символику на Церковь, и христианские толкователи рассматривали Песнь Песней как символическое изображение священного духовного брака Христа с Церковью или человеческой души с Богом. Приверженцами такой теории толкования были: греческий философ Ориген, святой Григорий Нисский и Блаженный Феофилакт Болгарский, который в «Толковании на Песнь Песней» писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа». Согласно концепции буквального толкования, которую одним из первых предложил богослов и экзегет Феодор Мопсуестский, - рассматривает Песнь Песней как произведение любовной лирики, главным в котором является описание чувств влюбленных. «Два любящих лица – юноша и девица – выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего»: писал о Песни Песней протоиерей Герасим Павский. А там, где есть любовь, там воссоздается Рай (Эдем), там он сохраняется в самой способности человека любить. Мысль о том, что любовь возвращает падшему миру образ Эдема, причем именно в связи с Песнью Песней, была высказана немецким историком искусства Иоганном Гердером: «Когда Бог создал человека, Эдем стал его царством; а любовь затем - его вторым, высшим Эдемом. Когда Бог создал мир, Он знал лишь одно благословение: любовь. Ею он благословил растения и деревья, зверей и человека».

Эти трактовки Песни Песней не исключают друг друга и объединяются в третьей концепции толкования – теории синтеза, которая сохраняет и буквальный смысл Песни Песен, и её духовное, иносказательное значение. По этой теории, Песнь Песней есть гимн, прославляющий сильнейшее и величайшее из человеческих чувств – любовь. Любовь и брак заповеданы свыше: «оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт., 2:24). В радости соединения двоих осуществляется замысел Господень, цель которого – конечное единство и гармония всех. Земная любовь есть как бы школа, подготавливающая к высшей христианской любви. В контексте библейской традиции, эта любовь является не только даром Божьим, но и символом вечной любви между Творцом и человеком, постижением Бога через любовь. Во время формирования библейского канона, предложения о включении в него Песни Песней вызвали жаркие споры и обсуждения из-за её «светского» содержания (в ней не упомянуто имя Божье). Конец спорам был положен в Ямнии, в 90-х гг. I в. н.э., когда был признан высший религиозный смысл содержания Песни Песней, который дается аллегорическим её толкованием - образцом высшей духовной любви и отношений человека и Бога, и она была признана частью Священного Писания. У евреев существовал запрет на чтение Песни Песней до достижения тридцатилетнего возраста. Причина запретности объясняется в «Синопсисе» святого Афанасия Великого: «Всё в ней от начала до конца написано таинственно, с загадочным иносказанием, и смысл догматов, в ней заключающихся, содержится не в букве, но глубоко скрыт под нею… Посему читать сию книгу могут только разумные; но должны они, читая её, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неучёных не подверглось посмеянию то, что в ней излагается». Песнь Песней оказала глубокое влияние на мировую литературу и искусство. По её мотивам написано множество прозаических, стихотворных и музыкальных произведений. Её непостижимая глубина вдохновила на создание переложений и подражаний - Вольтера, И. Гёте, Г. Державина, И. Крылова, А. Пушкина, А. Фета, К. Бальмонта, А. Ахматову, Б. Пастернака, И. Мандельштама, Н. Римского-Корсакова, А. Рубинштейна, и многих других.

НАЛИЧИЕ В САЛОНАХ Пречистенка, Малый Левшинский пер., 10 в наличии Сретенка, Малый Головин пер., д.5 отсуствует